Различные методы использования Ба-Гуа

У читателей книг по Фэн-Шуй постоянно вызывает замешательство тот факт, что существуют различные методы работы с Ба - Гуа. Популярным, особенно в последние годы, стал метод «Ба-гуа трехдверей» (ландшафтная школа). При этом методе мы ориентируем Ба-гуа относительно входной двери. При использовании же классического метода компасной школы, который применяется на протяжении тысячелетий, исходным пунктом для ориентировки Ба-гуа принципиально являются стороны света. Замешательство возрастает, когда читателям в разных книгах рекомендуют разные методы, - при этом они понимают, что эти два метода могут привести к совершенно разным результатам.

Мы рассмотрим оба метода и поможем найти подходящий именно для вас. Конечно, мы понимаем, что тем самым берем на себя большую ответственность. Однако мы хотим закрыть глубокую пропасть между различными школами. Почти что во всех книгах по Фэн-шуй авторы до сих пор принимали сторону того или и другого метода, и в большинстве случаев каждый автор считал «свой» метод единственно правильным. Сразу же внесем ясность: для нас эти методы равноправны, потому что мы знаем, что каждый из них правилен в определенной ситуации. Оба метода имеют свою специфику и тем самым право на существование. Наиболее напряженным моментом на наших курсах всегда является тот, когда мы, закончив обучать одному методу, вслед за этим представляем другой. Это мы называем «шоком из практики». Реакция всегда одна и та же - ученики протестуют: «Теперь я вообще ничего не понимаю, как же это можно сложить вместе? » Но уже через некоторое время начальная неуверенность уступает место пониманию того, что для разной ситуации с жильем можно найти оптимальный метод.

Ученые древности, занимавшиеся Фэн-шуй, находились в совершенно других условиях по сравнению с сегодняшними. Они ездили по всей стране и искали - зачастую годами - подходящий участок земли для своих заказчиков. Чем же характеризуется такой идеальный участок, предназначавшийся для китайских мандаринов и князей?

Наряду с защищенным положением участка необходимо было позаботиться и о том, чтобы все виды энергии Ци могли проникать в дом и питать его обитателей. Потому что только при наличии всех основополагающих образцов энергии в различных формах проявления (форма, цвет, сторона света) полнота возможностей могла закрепиться в жизни обитателя дома.

Таким образом создавалась важная предпосылка: дом должен стоять на защищенном месте, приток энергии Ци не должен блокироваться соседними домами или ландшафтом, так как такая ситуация имела бы логические последствия: обитатели дома ощущали бы дефицит именно того качества Ци, которое блокировалось окружением. А это, в свою очередь, отражалось бы на той области жизни, которая соответствует данной энергии.

Давайте посмотрим на китайские классические жилые дома. В большинстве случаев они были квадратными и в середине имели открытый внутренний двор. Окружавшие его стены, как и наружные, отделявшие дом от внешнего мира, по причине квадратных очертаний дома и вытекающего из этого равенства размеров, имели сбалансированный контакт с внешним миром. Ни одна из стен не была длиннее или короче другой, то есть все стороны дома были равноправны. Средний сектор Ба-гуа дома был пространственно отделен окружавшими его секторами от внешнего мира, но был, тем не менее, открытым пространством. Здесь, в центре (в Тай-Ци), энергия могла центрироваться, очищаться и заряжаться.

Итак, мы видим, что жилье в древности было намного теснее связано с природным окружением. Те, кто мог позволить себе получить совет мастера Фэн-шуй, имели возможность найти идеальные участки для своего дома. Даже расположение входной двери можно было привести в соответствие с указаниями школы форм и компасной школы. Тогда строго следили за тем, чтобы перед дверью был Минь-тан, а в некоторых местностях, где доминировала компасная школа, благодаря правильно ориентированной главной входной двери в дом направляли энергию, которая оказывала обитателям дома помощь в жизни.

Наряду с характерными признаками во внешнем окружении (ландшафт, находящиеся рядом строения и т.п.) люди все же придавали большое значение внутренним формам и убранству здания (внутренние стены, двери, обстановка и т.д.). Мастеру Фэн-шуй было ясно, что, строя дом, он создает микрокосм в макрокосме, причем первый, снова символизирует единое целое и подчиняется своим законам. Это значит, что и в стенах дома Ци движется и представляет, в зависимости от сектора помещения, различные свойства. Это легче представить на примере нас, людей. Мы все связаны с внешним окружением и поэтому живем в постоянном взаимодействии с ним. Наш личный «дом», наше тело, тоже является самостоятельным саморегулирующимся организмом, живущим по своим законам. И в наших домах происходит то же самое.

Из этого следует: при оценке жилища с помощью Ба-гуа следует учитывать как приток внешней энергии, так и Ци, циркулирующую внутри. Оба фактора являются постоянно присутствующими, однако один из потоков энергии может быть определяющим. Обмен Ци внутренней (дома) и Ци окружающей среды происходит главным образом через окна и двери. Какой поток энергии является определяющим, во многом зависит и от расположения дома или квартиры: безусловно, ситуация отличается от дома к дому, от квартиры к квартире. Для отдельно стоящего дома в большей степени имеет значение воздействие небесных направлений (сторон света), чем для квартиры в высотном доме, в которой люди рады, если у них хотя бы одна сторона квартиры выходит на свободное пространство, контактируя таким образом с внешним миром. В этом-то и состоит проблема использования Фэн-шуй на практике, если переносить его на наше время в неадаптированном виде. Эти и другие факты делают необходимым дифференцированное рассмотрение конкретных условий, и по этой причине мы используем различные методы анализа.